La violenza divina di Aaron Bushnell

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La guerra in Medio Oriente, 2 marzo 2024 - L'autoimmolazione di Aaron Bushnell è stata in definitiva un atto religioso, che ci indica radicalmente il bene e il male e ci invita a resistere...

Scheerpost, 1 marzo 2024 (trad.ossin)

La violenza divina di Aaron Bushnell

Chris Hedge

L'autoimmolazione di Aaron Bushnell è stata in definitiva un atto religioso, che ci indica radicalmente il bene e il male e ci invita a resistere

Aaron Bushnell, quando ha appoggiato il suo cellulare a terra per avviare uno streaming live e si è dato fuoco davanti all'ambasciata israeliana a Washington DC, uccidendosi, ha contrapposto la violenza divina al male radicale. Come membro in servizio attivo dell'aeronautica statunitense, faceva parte del vasto apparato che sostiene il genocidio in corso a Gaza, non meno moralmente colpevole dei soldati, dei tecnocrati, degli ingegneri, degli scienziati e dei burocrati tedeschi che oliarono l'apparato dell'Olocausto nazista. Non poteva più accettarlo. È morto per i nostri peccati.

“Non sarò più complice del genocidio”, ha detto con calma nel suo video mentre si dirigeva verso il cancello dell’ambasciata. “Sto per intraprendere un atto estremo di protesta. Ma rispetto a ciò che le persone hanno vissuto in Palestina per mano dei loro colonizzatori, non è affatto estremo. Questo è ciò che la nostra classe dirigente ha deciso che deve essere normale”.

Giovani uomini e donne si arruolano nell'esercito per molte ragioni, ma di solito non per uccidere con la fame, bombardare e sterminare donne e bambini. In un mondo giusto, non dovrebbe forse essere che la flotta statunitense rompa il blocco israeliano di Gaza per fornire cibo, riparo e medicine? Gli aerei da guerra statunitensi non dovrebbero imporre una no-fly zone su Gaza per fermare i bombardamenti a saturazione? Non dovrebbe essere lanciato a Israele un ultimatum perché ritiri le sue forze da Gaza? Non si dovrebbero fermare le spedizioni di armi, i miliardi in aiuti militari e intelligence forniti a Israele? Coloro che commettono un genocidio, così come coloro che sostengono il genocidio, non dovrebbero essere ritenuti responsabili?

Queste semplici domande sono quelle che la morte di Bushnell ci costringe a porci.

“Molti di noi amano chiedersi”, ha pubblicato poco prima del suo suicidio, “'Cosa farei se avessi vissuto durante la schiavitù? O quando sono state emanate le leggi Jim Crow nel Sud? O l’apartheid? Cosa farei se il mio paese stesse commettendo un genocidio?' La risposta è: lo stai vivendo. Proprio adesso".

Le forze della coalizione sono intervenute nel nord dell'Iraq nel 1991 per proteggere i Curdi dopo la prima guerra del Golfo. La sofferenza dei Curdi è stata enorme, ma niente a che vedere col genocidio di Gaza. Venne imposta una no-fly zone per l'aeronautica irachena. L'esercito iracheno venne espulso dalle aree curde settentrionali. Gli aiuti umanitari hanno salvato i Curdi dalla fame, dalle malattie infettive e dalla morte per assideramento.

Ma quella era un'altra volta, un'altra guerra. Il genocidio è un male quando viene compiuto dai nostri nemici. Viene difeso e sostenuto quando lo fanno i nostri alleati.

Walter Benjamin – i cui amici Fritz Heinle e Rika Seligson si suicidarono nel 1914 per protestare contro il militarismo tedesco e la prima guerra mondiale – nel suo saggio “Critica della violenza”, esamina gli atti di violenza compiuti da individui che affrontano il male radicale. Qualsiasi atto che sfidi il male radicale infrange la legge in nome della giustizia. Afferma la sovranità e la dignità dell’individuo. Condanna la violenza coercitiva dello Stato. Implica la volontà di morire. Benjamin chiamò questi atti estremi di resistenza “violenza divina”.

“Solo per il bene di coloro che sono senza speranza ci è stata data speranza”, scrive Benjamin.

Il punto è l'autoimmolazione di Bushnell, uno dei post sui social media che le testate giornalistiche hanno più pesantemente censurato. È stato progettato per essere visto. Bushnell ha estinto la sua vita nello stesso modo in cui sono stati estinti migliaia di Palestinesi, compresi i bambini. Potremmo vederlo bruciare vivo. Ecco come appare. Questo è ciò che accade ai Palestinesi per colpa nostra.

L'immagine dell'auto-immolazione di Bushnell, come quella del monaco buddista Thích Quảng Đức in Vietnam nel 1963 o di Mohamed Bouazizi, un giovane fruttivendolo in Tunisia, nel 2010, è un potente messaggio politico. Fa risvegliare chi lo guarda. Costringe chi lo guarda a porsi delle domande. Chiede a chi guarda di agire. È teatro politico, o forse rituale religioso, nella sua forma più potente. Il monaco buddista Thích Nhất Hạnh ha detto dell'auto-immolazione: “Esprimere la propria volontà dandosi fuoco, quindi, non significa commettere un atto di distruzione ma compiere un atto di costruzione, cioè soffrire e morire per amore del proprio popolo”.

Se Bushnell è stato disposto a morire, gridando ripetutamente “Palestina libera!” mentre bruciava, allora ci doveva essere qualcosa di terribilmente, terribilmente sbagliato.

Questi sacrifici individuali spesso diventano momenti di mobilitazione per l’opposizione di massa. Possono innescare, come è successo in Tunisia, Libia, Egitto, Yemen, Bahrein e Siria, sollevazioni rivoluzionarie. Bouazizi, infuriato per il fatto che le autorità locali gli avevano confiscato la bilancia e i suoi prodotti, non intendeva avviare una rivoluzione. Ma le piccole e umilianti ingiustizie subite sotto il regime corrotto di Ben Ali hanno trovato eco nell’opinione pubblica vittima di soprusi. Se lui ha potuto morire, loro avrebbero potuto scendere in piazza.

Questi atti sono nascite sacrificali. Preannunciano qualcosa di nuovo. Sono il rifiuto totale, nella sua forma più drammatica, delle convenzioni e dei sistemi di potere imperanti. Sono progettati per essere orribili. Sono destinati a scioccare. Bruciare a morte è uno dei modi più temuti di morire.

Autoimmolazione deriva dalla radice latina immolāre, cospargere di farina di farro salata una vittima sacrificale offerta in sacrificio. Le autoimmolazioni, come quella di Bushnell, collegano il sacro e il profano attraverso il mezzo della morte sacrificale.

Ma per arrivare a questo estremo è necessaria quella che il teologo Reinhold Niebuhr chiama “una sublime follia dell’anima”. Egli osserva che “nient’altro che tale follia potrà combattere il potere maligno e la malvagità spirituale nelle alte sfere”. Questa follia è pericolosa, ma è necessaria quando si affronta il male radicale perché senza di essa “la verità è oscurata”. Il liberalismo, avverte Niebuhr, “manca dello spirito di entusiasmo, per non dire di fanatismo, che è così necessario per spostare il mondo fuori dai suoi sentieri battuti. È troppo intellettuale e troppo poco emotivo per essere una forza efficace nella storia”.

Questa protesta estrema, questa “follia sublime”, è stata un’arma potente nelle mani degli oppressi nel corso della storia.

Le circa 160 autoimmolazioni avvenute in Tibet dal 2009 per protestare contro l'occupazione cinese sono percepite come riti religiosi, atti che dichiarano l'indipendenza delle vittime dal controllo dello Stato. L'autoimmolazione ci chiama a un modo diverso di essere. Queste vittime sacrificali diventano martiri.

Le comunità di resistenza, anche se laiche, sono unite dai sacrifici dei martiri. Solo gli apostati tradiscono la loro memoria. Il martire, attraverso il suo esempio di abnegazione, indebolisce e recide i vincoli e il potere coercitivo dello Stato. Il martire rappresenta un rifiuto totale dello status quo. Questo è il motivo per cui tutti gli Stati cercano di screditare il martire o di trasformare il martire in una non-persona. Conoscono e temono il potere del martire, anche nella morte.

Daniel Ellsberg nel 1965 vide un attivista pacifista di 22 anni, Norman Morrison, cospargersi di cherosene e darsi fuoco - le fiamme si levarono in aria fino ad un’altezza di 10 piedi - fuori dall'ufficio del Segretario alla Difesa Robert McNamara al Pentagono, per protestare contro la guerra del Vietnam. Ellsberg ha citato quell'auto-immolazione, insieme alle proteste contro la guerra a livello nazionale, come uno dei fattori che lo hanno spinto a pubblicare i Pentagon Papers.

Il prete cattolico radicale Daniel Berrigan, dopo aver viaggiato nel Vietnam del Nord con una delegazione di pace durante la guerra, visitò la stanza d'ospedale di Ronald Brazee. Brazee era uno studente delle superiori che si era inzuppato di cherosene e si era immolato fuori dalla Cattedrale dell'Immacolata Concezione nel centro di Syracuse, New York, per protestare contro la guerra.

"Un mese dopo era ancora vivo", scrive Berrigan. “Sono riuscito a vederlo. Ho sentito l'odore della carne bruciata e ho capito di nuovo quello che avevo visto nel Vietnam del Nord. Il ragazzo stava morendo tra i tormenti, il suo corpo era come un grosso pezzo di carne gettato su una griglia. Morì poco dopo. Sentivo che i miei sensi erano stati colpito in un modo nuovo. Avevo compreso il potere della morte nel mondo moderno. Sapevo che dovevo parlare e agire contro la morte perché la morte di questo ragazzo si stava moltiplicando mille volte nella Terra dei Bambini Infuocati. Quindi sono andato a Catonsville perché ero andato ad Hanoi.

A Catonsville, nel Maryland, Berrigan e altri otto attivisti, conosciuti come Catonsville Nine, irruppero in una commissione di leva il 17 maggio 1968. Presero 378 pratiche di arruolamento e le bruciarono con del napalm fatto in casa nel parcheggio. Berrigan è stato condannato a tre anni in una prigione federale.

Ero a Praga nel 1989 per la Rivoluzione di Velluto. Ho partecipato alla commemorazione dell'autoimmolazione di uno studente universitario di 20 anni di nome Jan Palach. Nel 1969 Palach si era fermato sulla scalinata del Teatro Nazionale in Piazza Venceslao, si era cosparso di benzina e si era dato fuoco. Morì per le ferite tre giorni dopo. Lasciò un biglietto in cui affermava che questo atto era l'unico modo per protestare contro l'invasione sovietica della Cecoslovacchia, avvenuta cinque mesi prima. Il suo corteo funebre venne interrotto dalla polizia. Quando cominciarono a tenersi frequenti veglie a lume di candela sulla sua tomba nel cimitero di Olsany, le autorità comuniste, determinate a cancellare la sua memoria, dissotterrarono il suo corpo, lo cremarono e consegnarono le ceneri a sua madre.

Nell'inverno del 1989, manifesti con il volto di Palach ricoprirono i muri di Praga. La sua morte, due decenni prima, fu celebrata come il supremo atto di resistenza contro i sovietici e il regime filo-sovietico instaurato dopo il rovesciamento di Alexander Dubček. Migliaia di persone marciarono verso la Piazza dei Soldati dell'Armata Rossa e la ribattezzarono Piazza Jan Palach. Ha vinto.

Un giorno, se lo Stato corporativo e lo Stato di apartheid di Israele verranno smantellati, la strada in cui Bushnell si è dato fuoco porterà il suo nome. Come Palach, sarà onorato per il suo coraggio morale. I Palestinesi, traditi dalla maggior parte del mondo, lo considerano già un eroe. Per merito suo sarà impossibile demonizzare tutti noi.

La violenza divina terrorizza una classe dirigente corrotta e screditata. Mette a nudo la sua depravazione. Ciò dimostra che non tutti sono paralizzati dalla paura. È un canto delle sirene per combattere il male radicale. Questo è ciò che Bushnell intendeva. Il suo sacrificio parla al nostro io migliore.

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